En 2004, la obra de Michel Onfray titulada La comunidad filosófica proponía una organización conceptual, de forma semejante a un Jardín de Epicuro, destinada a conjurar el nihilismo de nuestros tiempos posmodernos con la ayuda de lugares de reflexión alternativos a la brutalidad del movimiento liberal planetario. Se agregaban a esta proposición algunos desarrollos sobre el carácter concreto - aunque filosófico - de la Universidad Popular creada en 2002 en Caen, en la Baja Normandía, provincia natal del autor.
El encuentro, muy similar a un flechazo intelectual, de Michel Onfray con el trabajo libertario del arquitecto Patrick Bouchain amplió la comunidad a una nueva dimensión, también conceptual y concreta, puesto que se trata de dar una consistencia material a la Universidad Popular y de echar las bases de un nuevo objeto filosófico y arquitectónico que haga realidad el proyecto.
Este nuevo proyecto define una máquina de transportar la voz a la cual Patrick Bouchain presta su inteligencia y su diseño. La máquina traza los contornos de un ágora nueva que se resiste a la lógica mediática promoviendo una instancia mediológica: propone claramente contrarrestar la razón mediática que cuenta principalmente con lo espectacular de las imágenes, para activar, en cambio, una razón mediológica que escenifica una palabra, teatraliza un verbo y ofrece una filosofía realmente acústica. El edificio de la Universidad popular apuesta por la retórica de las tribunas, privilegia lo funcional a lo estético, se niega a celebrar la imagen como reflejo de lo real para poner en el centro la palabra, las ondas de un cuerpo, la electricidad de un pensamiento, la voz viva del pueblo que constituye lo popular de la universidad.

Volum 4 de la “Contrahistòria de la filosofia”, centrat en “segle de les llums”, s.XVIII.

Los tres primeros volúmenes de esta Contrahistoria de la filosofía exploran, con toda libertad, los ángulos muertos de la filosofía oficial y universitaria, de Demócrito a los cristianos hedonistas, de Epicuro a Montaigne, de los libertinos barrocos a Spinoza, para entregarnos una nueva visión de la historia de la disciplina, muy alejada de las interpretaciones idealistas que han dominado los medios universitarios y los manuales de enseñanza en general. En este cuarto volumen se revisa y se corrige el llamado Siglo de las Luces. Muestra cómo Voltaire y Rousseau fustigan a los ateos y cómo la Enciclopedia quiere eliminarlos, mientras que, por otro lado, ilumina la formulación de un pensamiento hedonista, materialista y revolucionario, pero no al modo en que ha querido presentarlo la historiografía marxista. Finalmente, este volumen pone de relieve el pensamiento feudal de un marqués de Sade, delincuente relacional, contrarrevolucionario y precursor del fascismo, en las antípodas del gran liberador que con tanto entusiasmo se suele glorificar.
Michel Onfray (1959) ha escrito una treintena de libros en los que formula un proyecto hedonista ético. Tratado de ateología es su libro más difundido y polémico. En la editorial Anagrama se han publicado también La fuerza de existir y los dos primeros tomos de su Contrahistoria de la filosofía: Las sabidurías de la antigüedad y El cristianismo hedonista.

En Eichmann en Jerusalén, Hannah Arendt primero relata que Adolf Eichmann ?el oficial nazi que gestionó directamente el traslado y la ejecución de judíos en los campos de exterminio- afirmó durante su proceso que era un atento lector de Kant y luego sostiene que el acusado no entendió en absoluto a Kant. Para Michel Onfray, la versión kantiana que el criminal de guerra expuso durante su juicio no sólo es correcta, sino que demuestra que el sistema ético de Emmanuel Kant es compatible con los argumentos del genocida.
Eichmann conocía a Kant y sus tesis principales: su pensamiento sobre la ley y la obediencia, su filosofía del Estado y del derecho, de la legalidad y de la moral, del imperativo categórico y de la promesa solemne, sabía que en el corpus kantiano está siempre presente la imposibilidad de desobedecer. ¿Es posible que la tradición filosófica occidental haya dejado pasar una omisión en el sistema kantiano?
Michel Onfray hace una lectura profunda de Kant y propone aquí una demostración doble de esta tesis: mediante un texto teórico titulado ?Un kantiano entre los nazis? y a través de una obra de teatro que pone en un mismo escenario a Eichmann, a Kant? y a Nietzsche. En El sueño de Eichmann, el filósofo prusiano visita en sueños al criminal de guerra dos horas antes de su ejecución. Los dos hombres dialogan ?con alguna intervención de un tercero que es Nietzsche? y la conversación revela una faceta del filósofo muy diferente de la que podría esperarse.

Georges Palante fue un pensador excéntrico y marginal, lúcido intérprete de Nietzche e introductor de Freud en Francia, de talante libertario y fuertes convicciones aristocráticas. En su obra filosófica se encuentra una de las reivindicaciones más radicales del individuo y su libertad y, sin embargo, la existencia personal de Palante estuvo marcada por un destino miserable. Georges Palante fue un hombre de aspecto monstruoso -a causa de una enfermedad endocrina que deformaba terriblemente sus extremidades-, alcohólico, misántropo, empedernido jugador de póquer, cazador miope y torpe, casado con una antigua prostituta analfabeta, marcado a perpetuidad por el fracaso, el dolor y la melancolía. En el ámbito profesional, Palante porfió durante años para impartir su docencia en la Universidad de La Sorbonne, si bien fue rechazado y tuvo que conformarse con los alumnos de diversos liceos de la Bretaña francesa, cuyas clases preparaba en los lóbregos burdeles donde antaño trabajara su mujer. Su esperado y sin embargo trágico suicidio tuvo lugar el 5 de agosto de 1925, fecha a partir de la cual se despliega también el olvido mayoritario de su pensamiento hasta las recientes y necesarias reediciones de su obra en Francia a partir de 2002.
Michel Onfray nos da cuenta de manera magistral de la vida y el pensamiento de este ilustre desconocido, al que considera una figura inaugural en relación a algunas de sus propias preocupaciones filosóficas: el hedonismo, el anarquismo, la primacía absoluta y determinante del cuerpo para la historia de la filosofía.

Suscribo el juego de palabras de Marcel Duchamp, quien diagnostica el estado de salud del cine con un bello malabarismo anagramático: cine anémico… Egotismo de realizadores chiflados, narcisismo de una época abúlica, misa de una nueva religión comercial, diversión de baja escala, trivialidad generalizada… La lista de los síntomas que envilecen este arte mayor es interminable.
Podría hacerse un diagnóstico similar de la filosofía y su lamentable estado de salud, entre el incesto universitario abstruso y la prostitución periodística de los éxitos editoriales.
Una pista, entre otras, permitiría vislumbrar una doble terapia: la biografía filosófica filmada. En ella se mostraría una vida filosófica en acción: es decir, lo contrario de un discurso de profesor o de un garabateo de estudiante de secundaria. Medir con esta vara haría caer de inmediato las máscaras de impostores y estafadores.
En La inocencia del devenir, propongo el guión para un filme que mostraría, entre otros ejemplos, en qué medida la vida de Nietzsche es el testimonio de su pensamiento vivido.